За более чем тысячелетнюю историю своего существования на территории Беларуси христианство успело продемонстрировать всю свою конфессиональную палитру. Вместе с политическим курсом государства менялся и религиозный. И пока Москва обвиняет Константинополь в неканоничности действий, мы, благодаря краеведческому музею и научному сотруднику Андрею Паско, знакомим вас с интересными тезисами из истории беларуского христианства.
Тезис №1. Принятие христианства было неизбежным для наших земель
Рано или поздно мы бы приняли восточный или латинский обряд. Если не его, то ислам. Тем более, что были все предпосылки. Люди Аллаха (скорее всего, волжские булгары) посещали князя Владимира и склоняли того в свою сторону. Как ни крути, старая языческая идеология не удовлетворяла потребности существующего общества. Христианство же со своей концепцией «Один Бог — на небе, другой — на земле» отлично вписалось в новую феодальную идеологию.
Тезис №2. ВКЛ шло к созданию независимой православной митрополии
После возникновения Великого Княжества Литовского, Русского и Жемойтского на беларуские земли приходит католицизм. Он занимает привилегированное положение в новом государстве. Несмотря на это, верховная власть стремится создать самостоятельную Киевско-Литовскую митрополию и примирить (читай — объединить) католиков с православными. Такие попытки предпринимаются всеми правителями: начиная от Гедимина, заканчивая Казимиром Ягайловичем. Последнему и удается осуществить эту идею. Так, в 1458 году появляется Киевско-Литовская митрополия, полностью независимая от Москвы.
Одной из самых ярких личностей, продвигавших идеи независимой митрополии и униатства, был Григорий Цамблак. Согласно легенде, знаменитый деятель православной церкви участвовал в дискуссии с самим Витовтом, и тот сказал: «Если ты сумеешь склонить Папу Римского к православию, то и я его приму». В итоге Цамблак поехал на Константинопольский собор. Правда, совершенно с другой целью — убедить его представителей в необходимости унии православной и католической церкви. Однако его спичи остались без внимания: на соборе в первую очередь обсуждалась внутренняя реформа католической церкви.
Тезис №3. Скорина был конфессийно индифферентным
XVI век принес с собой Реформацию, которая оказала огромное влияние на культуру беларуского народа. Дух Реформации ощущается и в творчестве Франциска Скорины. Издание Библии на разговорном языке без благословения духовных властей и снабжение ее собственными комментариями говорит исключительно о реформаторском подходе к делу. За это некоторые протестанты приписывают его к своему течению. Однако по вероисповеданию Скорина, скорее всего, был католиком, а по жизни — конфессийно индифферентным человеком.
Тезис №4. Радикальные антитринитарии были анархистами
Антитринитарии не принимают большинство христианских догматов. Их идеология признана ересью на Никейском соборе. Несмотря на это, они внесли значительный вклад в развитие культуры Беларуси. Являясь радикальным течением протестантизма, в антитринитаризме можно выделить умеренных и радикальных представителей. В Беларуси к первым относят Симона Будного, Василия Цяпинского и т.д. В ряды вторых записаны Петр Ганенза, Павел из Визны, Якуб Калиновка и т.д. Их радикализм затрагивал социальные доктрины. Например, Петр Ганенза выступал против государства как общественного института. Чем не анархизм?
Говоря о христианских доктринах: здесь все сложно. Например, Симон Будный считал Христа обычным пророком, чего не позволяли себе даже радикалы. Именно за такое вольнодумство знаменитого деятеля Реформации исключили из антитринитарной общины.
Тезис №5. Афанасий Филиппович — православный фанатик с сомнительными поступками
Афанасий Филиппович — яркая личность в истории Беларуси. Будучи ревностным защитником православия и противником униатства, он поехал искать поддержку со стороны московского царя. Недовольный религиозной политикой родного государства, монах надеялся на помощь Москвы. В том числе и военную.
Тезис №6. Православная церковь в Российской империи стала частью госаппарата
Разделы Речи Посполитой привели к насаждению православия на территории Беларуси и фактическому уничтожению униатства. К тому времени православная церковь стала придатком государственного аппарата. Своего голоса она не имела, а священный синод официально являлся ведомством православного исповедания. Еще со времен Петра Первого приходской священник должен был помнить: «Если сын духовный на исповеди скажет крамолу, тут же нужно доложить в соответствующие органы».
Тезис №7. Калиновский — атеист, восстание — не антиправославное
Насчет восстания 1863 года существует много мифов. Один из них: в нем принимали участие только католики, которые мучили и убивали православных среди мирных слоев населения. Если такие случаи и были, то они единичны и никак не связаны с конфессиональной принадлежностью. В таком случае можно припомнить вешателя Муравьева, при котором ксендзов было убито куда больше, чем священников при Калиновском. В Горы-Горецком земледельческом институте на то время подавляющее большинство студентов было православным. Все они приняли участие в восстании.
Сейчас можно услышать, что Калиновский выступал за унию. Да, один из номеров «Мужыцкай праўды» был посвящен проблеме униатства. Однако сам Калиновский был атеистом с крайне радикальными политическими взглядами. Фактически беларуский Бакунин, крайний народник. На религию он смотрел как на хорошую старую традицию (в лучшем случае).
Тезис №8. «Гонений на верующих в СССР нет»
Отношения РПЦ московского патриархата с советским режимом — отдельная тема. Сейчас многие священники его массово обвиняют (по делу, конечно же). Во времена же самого союза дела обстояли немного иначе. Несколько наглядных примеров:
Февраль 1930 года. На дворе во всю запущен маховик коллективизации. По стране закрываются храмы, плавятся колокола. У Сергия Страгородского, заместителя Патриаршего местоблюстителя, иностранные журналисты спрашивают: «Отец Сергий, есть ли гонения в Советском Союзе на верующих?». На что тот отвечает: «Первый раз об этом слышу».
Февраль 1945 года. Новый патриарх Алексий Симанский совершает визит к Иосифу Сталину. Его сопровождает Николай Ярушевич, киевский экзарх. Снова на их пути возникают журналисты: «Владыка Николай, как вам беседа с вождем страны?». Владыка довольно мудро отвечает: «Это была беседа отца с детьми».
После таких случаев важно вспомнить, что только в Беларуси было расстреляно несколько тысяч православных священников в 30-е годы. Практически все священники узнали «прелести» тюрьмы. Однако, несмотря на это, после смерти Сталина Алексий Симанский рассылает циркуляр с просьбой помолиться за генералиссимуса Иосифа, чтобы народ знал, какого владыку они потеряли. В церковных архивах того времени можно запросто встретить такие словосочетания, как «богоизбранный вождь», «хранимый богом вождь» и т.д.
Уже после Второй мировой войны в Копенгагене состоялся мировой конгресс евангельских христиан-баптистов. Советская делегация приехала c красным знаменем и пылкой речью о том, как товарищ Сталин пробудил Россию ото сна и как наконец расцветает религиозная свобода. С одной стороны, все эти поступки были продиктованы временем. С другой же стороны — «блаженны ищущие правду».
Тезис №9. Хрущевский удар по баптистам
Даже самые лояльные не вписывались в рамки антирелигиозной кампании Никиты Сергеевича. В 1960 году протестантские пресвитеры получили письмо, содержащее перечень запретов. Так, баптистам запрещалось крестить людей моложе 30 лет. Проповедовать можно было только пресвитеру (несмотря на то, что в баптизме существует свобода проповеди). Каждый текст проповеди должен был пройти согласование с куратором из КГБ. В таких условиях церковь не могла существовать долго. В итоге часть баптистов во главе с Геннадием Крючковым выступила против диктата и ушла в подполье.
Тезис №10. И в православии нашлась своя оппозиция
25 ноября 1965 года священники Глеб Якунин и Николай Эшлиман отправляют открытое письмо патриарху Алексию Симанскому. В нем подробно обрисовывается картина противозаконного подавления органами государственной власти СССР прав и свобод верующих граждан страны. 13 мая 1966 года определением Святейшего Патриарха Алексия священники Николай Эшлиман и Глеб Якунин «за вредную для Церкви и соблазнительную деятельность увольняются в заштат с запрещением в священнослужении, до полного раскаяния».
Еще одним героем своего времени являлся архиепископ Гермоген. Он также отправил письмо патриарху, в котором выступил с критикой Поместных соборов. Гермоген называл их нелегитимными из-за того, что епископы на свои кафедры выбираются не народом, а назначаются церковной властью. В результате 25 ноября 1965 года Гермоген уволен на упокой в Жировичский монастырь с правом служения в нем. Там же он и скончался.